¡Jesus es el Señor! La confesión de fe transformadora del cristianismo
por el P. John M. Reeves
En enero de 1990, un anciano en pijama sentado al borde de su cama fue entrevistado para una transmisión de televisión en Rumania. Fue el célebre filósofo Petre Sutea. Se le preguntó qué pensaba de la revolución reciente.
"¿Qué revolución?" fue su respuesta retórica. Pensando tal vez que su edad o su audición le habían impedido entender la pregunta, el entrevistador ensayó con delicadeza los hechos del mes anterior, en el que se había derrocado el régimen de Ceaucescu. Sutea respondió: “¡Eso no fue una revolución! ¡Solo ha habido una revolución en la historia de la humanidad, la Encarnación de nuestro Señor y Dios y Salvador, Jesucristo! ”
¿Qué hay en la Encarnación que permitiría a un cristiano hacer tal jactancia? ¿Qué significa que Dios se haría carne y moraría entre nosotros? ¿Qué dice tanto sobre Dios como sobre el hombre? ¿Qué te dice a ti y a mí, ahora mismo?
La primera confesión de fe de la Iglesia ha sido la simple declaración de que Jesús es el Señor. ¡Jesus es el Señor! Esta convicción literalmente puso al mundo patas arriba (Hechos 17: 6). Todavía provoca la contención más fuerte. Proclamar que Jesús es el Señor separa al cristiano del resto del mundo. Resume la fe cristiana en tres palabras, y es muy diferente de simplemente señalar que Jesús nació o que Jesús vivió o murió.
Al comienzo del tercer milenio de la era cristiana, la creencia de que Jesús es el Señor ha afectado al mundo entero de una forma u otra. Incluso los ateos y agnósticos de nuestros días no pueden escribir una carta o fechar un cheque sin hacer referencia a la Encarnación, lo sepan o no. Sin embargo, a menos que nuestras propias vidas estén siendo trastornadas por la Encarnación del Hijo de Dios, a menos que la revolución que es Dios que viene en carne se apodere de nuestro ser personalmente, enfrentamos el próximo año, y el año siguiente, ad infinitum , sin esperanza, sin propósito, sin significado para nuestras vidas, y sin nada que celebrar.
"Jesus es el Señor." ¿Qué significa creerlo? ¿Qué significa vivirlo? ¿Qué significa celebrar esta revolución a nivel personal, es decir, a nivel de nuestras almas y cuerpos?
¿Lo que hay en un nombre?
“Llamarás su nombre Jesús”, dijo el ángel del Señor a José en un sueño, “porque él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mateo 1:21).
Ahora bien, esto se hizo, nos dice San Mateo, para cumplir la profecía de Isaías de que una virgen estaría encinta y que daría a luz un hijo, y que su nombre se llamaría "Emanuel: Dios con nosotros". De hecho, el mismo nombre "Jesús", la forma griega del hebreo "Josué", significa "Yahweh salva" o "Yahweh es mi salvación". El nombre que se le dio al que sacó a Israel del desierto y lo llevó a la Tierra Prometida es el mismo nombre que se le dio a Dios en la carne, porque Él salvaría a Su pueblo de sus pecados.
Sin embargo, este segundo Josué no es un mero profeta o emisario de Dios. Él es Dios mismo, vino a salvar a la humanidad. Porque aunque Dios usó al primer Josué para salvar a su pueblo, Dios mismo como el segundo Josué ha venido a salvar, porque el ángel dijo: "Él salvará a su pueblo". Él no es el instrumento de salvación, como lo fue el primer Josué; El es Salvación. Él es el Verbo hecho carne, que habita entre nosotros, lleno de gracia y de verdad. “Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres ”(Juan 1: 3, 4). “Pero a todos los que le recibieron, les dio el derecho de ser hechos hijos de Dios, a los que creen en su nombre” (Juan 1:12).
Creer que Jesús es el Señor, entonces, es confesar que Él es Dios. Creer cualquier otra cosa es creer algo menos; y si Jesús es algo menos que Dios, la salvación no es posible. Los profetas y videntes pueden predecir; los rabinos pueden enseñar. Solo Dios puede salvar. Nuestra creencia de que Jesús salva significa precisamente que Él es Dios.
Todos se han quedado cortos
Invocar el nombre —creer en el nombre— de Jesús como Señor es aceptar el hecho de que Él ha venido a salvar a la humanidad del pecado, para que podamos convertirnos en hijos de Dios, tener una relación con Dios y convertirnos en “participantes de la naturaleza divina ”(2 Pedro 1: 4). Jesús no vino simplemente para otorgar a los seres humanos pecadores un nuevo estatus, un estatus de “salvos”. Más bien, como escribió San Atanasio, "Dios se hizo hombre, para que el hombre se convirtiera en dios". Así, el perdón de los pecados abre una relación con Dios en la que cambiamos: nos volvemos más como Dios.
San Juan escribió: “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros. (1 Juan 1: 8). Dios ya nos ve como pecadores. De hecho, “siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros” (Romanos 5: 8). Sin embargo, el señorío de Jesucristo no puede volverse real en nuestras vidas hasta que comencemos a vernos a nosotros mismos como Dios nos ve. Somos frágiles, impotentes, ciegos, perdidos, incapaces de salvarnos a nosotros mismos. La confesión del pecado ante Dios es una declaración de simple verdad, pero se necesita la humildad del publicano para confesarla. Sin esa humildad, ningún alma puede salvarse.
Si la adopción como hijos de Dios, es decir, la salvación, tiene algún significado, debemos tomarnos en serio la pecaminosidad que excluye nuestra filiación. Es decir, por muy buenos que tratemos de ser, nuestra “bondad” es insuficiente. O como lo expresó el apóstol Pablo: “Porque el bien que quiero hacer, no lo hago” (Romanos 7:19). Somos criaturas. Somos limitados. Nos hemos quedado cortos. Nuestra mortalidad es real y moriremos.
Para llamar a Jesús Señor, debemos confesar nuestros pecados y comenzar a vernos a nosotros mismos como Dios ya nos ve.
Entonces, ¿qué haremos?
Cuando el apóstol Pedro estaba predicando el día de Pentecostés, los hombres de Israel se compungieron de corazón. San Pedro había estado predicando acerca de Jesús, que él era el Cristo de Dios y que lo habían crucificado. Convencidos de su pecado, clamaron al Apóstol: "¿Qué haremos ?"
Habiendo caído bajo el juicio de Dios, habiendo aceptado la responsabilidad por su transgresión, los judíos no se contentaron con un mero servicio de labios o incluso con una declaración pública y confesión de culpa. Ni Pedro, ni la Iglesia. Había que hacer algo para quitarles sus transgresiones. La confesión del pecado es solo el comienzo. “Arrepentíos”, dijo el Apóstol, “y bautícese cada uno de ustedes en el nombre de Jesucristo para remisión de los pecados; y recibirás el don del Espíritu Santo. Porque para ti es la promesa, y para tus hijos, y para todos los que están lejos, para cuantos el Señor nuestro Dios llamare. . . . Sed salvos de esta perversa generación ”(Hechos 2: 38–40).
La respuesta al sermón de Pedro fue abrumadora. Tres mil almas fueron agregadas a la Iglesia por el bautismo ese mismo día. “Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles y en la comunión con los apóstoles, en el partimiento del pan y en las oraciones” (Hechos 2:42). Este no fue un simple "llamado al altar". Esta no fue una manifestación masiva que culminó con una decisión por Cristo al final del servicio. Así fue y es como Dios ha ordenado que nuestros pecados sean perdonados personalmente, agregándonos corporativamente a la Iglesia. Este bautismo para la remisión de los pecados no es un mero "símbolo". Transmite el perdón de los pecados, primero a los judíos, pero también a todos los que Dios llame. El don del Espíritu Santo no es un mero sentimiento, sino un sellamiento de la vida venidera.
El bautismo es la puerta al señorío de Cristo sobre nosotros. Somos bautizados en Su muerte, “para que así como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en novedad de vida. . . . Nuestro anciano fue crucificado con él, para que el cuerpo de pecado fuera eliminado, para que no seamos más esclavos del pecado ”(Romanos 6: 4-6). De hecho, en el bautismo confesamos a Jesús como Señor y “nos vestimos de Cristo” (Gálatas 3:27). Para confesar a Jesús como Señor, debemos ser bautizados.
Y el bautismo es solo una parte del mandamiento, porque el Apóstol dijo: "Arrepiéntanse y sean bautizados". Sin arrepentimiento, sin apartarnos del pecado y sin abrazar una nueva vida en Cristo, nuestro bautismo no afecta nuestras vidas como debería. La vida sin arrepentimiento es como vivir en el pórtico de una mansión, negándose a entrar por la puerta principal, que se abrió mediante el bautismo. Pero cuando nos arrepentimos, cuando nos volvemos del pecado que hemos confesado y buscamos vivir una nueva vida, entonces realmente entramos en la mansión (la Iglesia), porque solo en la comunidad de los fieles podemos vivir la nueva vida. .
Ser agregado a la iglesia
Aquellos que fueron bautizados en el Día de Pentecostés fueron agregados a la Iglesia, continuando firmemente en la doctrina de los Apóstoles, no en sus propias opiniones. Continuaron también en la comunión de los Apóstoles ( koinonia ), bajo la autoridad de aquellos a quienes Dios había enviado para proclamar el evangelio a todos los hombres. Continuaron en la fracción del pan, la Eucaristía. Sus vidas estuvieron marcadas por compartir la Cena del Señor, no como un memorial a un líder caído, sino como una celebración de la victoria del señorío de Cristo, Su triunfo sobre la muerte, conocido por ellos en el partimiento del pan (Lucas 24:35). Continuaron en "oraciones", no solo algunas oraciones, o sus oraciones, sino las oraciones, el culto colectivo de la comunidad. En resumen, continuaron en la Iglesia.
Fue en la Iglesia donde los creyentes escucharon de los Apóstoles lo que ellos mismos habían escuchado, visto y contemplado, cosas que sus propias manos habían tocado con respecto al Verbo encarnado de vida (1 Juan 1: 1). Esto los Apóstoles declararon, que los creyentes pudieran tener comunión con ellos — los Apóstoles, porque verdaderamente la comunión de los Apóstoles era con el Padre y Su Hijo Jesucristo (1 Juan 1: 3). Esta relación viva y conocimiento de Dios, en comunión con los Apóstoles, es algo que se hace realidad en la Iglesia, el gran misterio por el cual nos convertimos en hueso de Su hueso y carne de Su carne (Efesios 5: 30-32).
Si no fuera por la Encarnación, no habría habido ninguna necesidad de la Iglesia. Por eso, sin embargo, porque ha habido una revolución profunda en la historia del hombre, como diría Sutea, la Iglesia se ha convertido en el signo, mensajero y declaración esencial de que lo que los cristianos proclaman como verdad es en realidad la Verdad. acerca de Jesucristo. Solo porque Dios tomó un cuerpo en la Encarnación para salvar al mundo, puede haber algún significado de la Iglesia como el Cuerpo de Cristo a través del cual Dios todavía salva al mundo. Aparte de ese Cuerpo, no puede haber seguridad de la verdad y el conocimiento que son necesarios para la salvación.
Por lo tanto, no hay evidencia en el Nuevo Testamento de que la salvación ocurra fuera de la Iglesia, desde el Día de Pentecostés hasta el presente. El contacto y la incorporación al Cuerpo de Cristo, la Iglesia, por el agua y el Espíritu, es la doctrina de los Apóstoles, no la nuestra. “Cristo también amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla y purificarla en el lavamiento del agua por la palabra, para presentársela a sí mismo como una iglesia gloriosa, sin mancha ni arruga ni cosa semejante, sino para que sea santa y sin mancha ”(Efesios 5: 25-27).
Así es en la Iglesia donde reina el señorío de Cristo, injertándonos en su vida divina, incluso ahora en esta tierra. Aquí es donde trabajamos nuestra salvación con temor y temblor. Aquí es donde verdaderamente decimos, "Jesús es el Señor", mientras Él nos santifica y nos limpia, mientras nos hace la Iglesia gloriosa, Su Esposa. Aquí es donde nos deleitamos con Su Cuerpo y Su Sangre, sin los cuales no podemos tener vida eterna en nosotros (Juan 6: 51–58). Aquí es donde le damos gloria por los siglos de los siglos (Efesios 3:21). Confesar a Jesús como Señor es continuar en la Iglesia.
¿Qué iglesia?
Cuando los apóstoles predicaron por primera vez, fue más fácil señalar a la Iglesia y decir: "Aquí está". A lo largo de los siglos, y especialmente desde el Renacimiento, cuando el hombre se convirtió en la medida, no en Dios, los cristianos occidentales han tenido grandes dificultades para determinar dónde está la Iglesia y, en consecuencia, quién es Jesús. Muchos, de hecho, han llegado a la conclusión de que, a pesar de las Escrituras, la Iglesia es innecesaria. Es especialmente irónico escuchar a la gente hablar hoy de “sólo la Biblia”, cuando la Biblia misma fue el producto de la vida de esa Iglesia que había continuado con firmeza en la doctrina y la comunión de los Apóstoles, el partimiento del pan y las oraciones.
Sin embargo, la divergencia de opiniones religiosas de hoy contrasta fuertemente con la vida de la Iglesia primitiva, que proclamaba "un Señor, una fe, un bautismo". Muchos que se llaman a sí mismos cristianos hoy en día no continúan con firmeza en la doctrina apostólica o la comunión, el partimiento del pan o las oraciones. La vida moral de la que las Escrituras y los Padres hablan extensamente como la señal del señorío de Cristo casi se ha evaporado de muchas de las denominaciones contemporáneas.
El señorío de Jesucristo exige que la Iglesia sea la Iglesia: la Iglesia histórica, ni más Iglesia ni menos Iglesia que en cualquier otra época. Proclamar a Jesús como Señor es descubrir la riqueza de la enseñanza apostólica sobre el señorío de Cristo y continuar fielmente en ella. Nuestras opiniones privadas sobre la fe, las Escrituras, la Iglesia y su vida moral no significan nada. Confesar que Jesús es el Señor significa arrepentirse y ser bautizados para la remisión de nuestros pecados y ser agregados a la Iglesia.
Confesar que Jesús es el Señor significa perseverar bajo la autoridad piadosa de los sucesores de los Apóstoles, tanto nuestros obispos como sacerdotes, porque ellos velan por nuestras almas y deben dar cuenta (Hebreos 13:17). Afirmar estar bajo el reinado de Jesús pero rechazar las autoridades que Él ha puesto en la Iglesia para gobernarnos es una contradicción.
Confesar que Jesús es el Señor significa que la Eucaristía debe ser la base de nuestra vida en el mundo, de lo contrario no tendremos Vida dentro de nosotros (Juan 6:53). El arrepentimiento sincero, con la confesión regular a un padre espiritual, debe preceder a la recepción de los Santos Misterios, para que no comamos y bebamos condenación, sin discernir el Cuerpo del Señor (1 Corintios 11: 27-29).
Confesar que Jesús es el Señor significa continuar en las oraciones. Debemos convertirnos cada vez más en un pueblo de oración, formal y corporativamente, y también personalmente y en secreto. Debemos hacer tiempo tanto para hablar con Dios en oración como para escuchar a Dios hablar Su voluntad para nosotros.
Confesar que Jesús es el Señor significa entregar nuestras almas y cuerpos como sacrificios vivos a Él (Romanos 12: 1). Significa confesar que ya no somos nuestros, sino de Él. Porque hemos sido comprados por precio, el precio de su propia sangre.
Confesar que Jesús es el Señor significa dar testimonio de Su señorío en la iglesia a toda la humanidad, ir por todo el mundo, hacer discípulos, enseñar todas las cosas que Él ha enseñado, bautizarlos en el Nombre del Padre y del Hijo y de el Espíritu Santo (Mateo 28: 18-20).
Confesar que Jesús es el Señor, en definitiva, significa proclamar en nuestra vida y en nuestro estilo de vida, con cada aliento que respiramos, esta fe radical y revolucionaria de que Dios se ha hecho carne y ha vivido entre nosotros, lleno de gracia y de verdad. Entonces, esa es una revolución que vale la pena celebrar, siempre ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.