por Ancient Faith Press

El cristianismo ortodoxo enseña que existe una clara distinción entre el Dios increado y el mundo creado. Dios es bueno, y como Dios creó el mundo, el mundo es bueno; pero también ha caído, y como resultado nos enfrentamos a distinciones adicionales: entre lo viejo y lo nuevo, la muerte y la vida, lo profano y lo sagrado, todos los grados de sombra y la misma Luz. La salvación puede entenderse como el crecimiento de la persona humana de las primeras categorías a las últimas: desde lo viejo, lo muerto, lo profano y las sombras, hasta lo nuevo, la vida, lo sagrado y la luz. Este viaje de salvación se nos presenta de manera profunda en el estilo y las formas del antiguo culto cristiano.

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Considere, por ejemplo, nuestro uso del lenguaje litúrgico. El lenguaje que usamos en nuestros servicios de adoración contiene un estilo elevado digno del mensaje elevado que se pretende transmitir: el mensaje de salvación. Entonces, el lenguaje litúrgico en sí mismo está destinado a reforzar en el adorador un sentido de la distinción entre el mundo de los hombres que deja atrás y el mundo de Dios al que está llamado a entrar. Y no es solo el lenguaje; la arquitectura de la iglesia, la música, la iconografía, las vestimentas, cada una de ellas es, dentro de la Iglesia, un modo de expresión único que está divinamente inspirado.

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Hay quienes creen que un servicio de adoración no debe reconocer la distinción entre lo sagrado y lo profano. Para ellos, la estética de la iglesia a menudo imita la estética secular: bandas de rock contemporáneas en lugar de música litúrgica, carteles inspiradores en lugar de íconos, "grupos celulares" en lugar de sacramentos. Pero todo esto puede tener una consecuencia peligrosa: el mundo de Dios desaparece.

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Si las formas de arte de la Iglesia son idénticas a las formas de arte del hombre caído, entonces no habría expresión material de nuestra salvación, y la Iglesia habrá entregado el núcleo mismo de Su testimonio en la tierra. Nuestra salvación sólo es posible porque el Dios Inmaterial asumió la creación material (es decir, Dios, que es Espíritu, tomó sobre Sí mismo la carne y la naturaleza humana), por eso la Iglesia utiliza la creación material tanto para anunciar la verdad de la Encarnación en todos sus aspectos. plenitud, y para permitir nuestra participación personal en el Señor que ascendió al cielo, llevando nuestra creación con Él.

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Los modos de expresión del hombre son corruptos y, por lo tanto, inadecuados para la tarea de adquirir conocimiento de Dios porque fluyen de nuestro estado pecaminoso. Sin embargo, los modos de expresión de la Iglesia son de inspiración divina. Entonces, los dos modos no pueden ser idénticos. Las formas de arte material únicas dentro de la Iglesia, por lo tanto, no sugieren la distancia de Dios de nuestro mundo caído, sino que, por el contrario, proclaman su presencia entre nosotros.

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Considere dos realidades centrales de la relación del hombre con Dios: primero, que nos hemos alejado de Dios; y segundo, que Dios ha venido a restaurarnos a Él mismo. La Iglesia proclama ambas cosas, pero lo logra no arrastrando a Dios hacia nuestra caída, sino elevando al hombre a la perfección de Dios. La adoración, para el cristiano ortodoxo, no es el acto de hacer que Dios sea real para nosotros, eso ya se ha logrado en Cristo, sino de hacernos reales para Dios.

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Cristo logra la deificación del hombre mediante su participación en la naturaleza humana creada, y el hombre se apropia de esta deificación participando en lo Divino, especialmente en la vida sacramental de la Iglesia. Este encuentro de lo humano y lo Divino es una experiencia física total, no limitada al intelecto, sino abierta a todo lo que pertenece al hombre, incluidos sus cinco sentidos. 

 

El arte secular ejerce una enorme influencia sobre el alma, precisamente porque lo humano es una unidad integrada de cuerpo y alma, física y espiritual. La Iglesia, entonces, utiliza la materia, o la creación material, para producir formas de arte espiritualizadas que adornan, expresan y aclaran los Misterios sacramentales de la Iglesia, por lo que esas formas de arte espiritualizadas son en sí mismas un medio de deificación del hombre. Iconografía, canto, himno, estos son Misterios por derecho propio.

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Por esta razón, nuestro lenguaje, iconografía y canto deben ser diferentes de los del mundo caído, y deben ajustarse estrictamente a las normas establecidas por Padres de la Iglesia inspirados por Dios, cuyas propias almas fueron purificadas hasta el punto en que se convirtieron en claros conductos de esta influencia deificante. 

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Considerando esta relación necesaria entre la posibilidad de salvación y el arte sacro utilizado para proclamar esa posibilidad, ¿podemos decir, entonces, que la forma en que un grupo de cristianos adora le dice al mundo lo que creen sobre la Encarnación de Jesucristo?