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Obra del Espíritu Santo

La revelación de la misión y el ministerio del Paráclito esperaba que se enseñara plenamente la Encarnación de Cristo y que Su Ascensión se explicara y entendiera plenamente, cuando el Espíritu fuera derramado en un glorioso bautismo de energía divina, un Pentecostés de poder. Encontramos en la enseñanza de nuestro Señor, con respecto a la Persona y obra del Espíritu, en el único discurso inmediatamente anterior a Su crucifixión, preservado para nosotros en el Santo Evangelio según San Juan. Aquí el Espíritu de Dios es conocido primero por el "Consolador" o "Paráclito". Jesús ahora habla del descenso del Espíritu como un don nuevo y especial:

“Oraré al Padre, y él os dará otro Consolador”; Juan 14:16; “El Consolador que es el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él les enseñará todas las cosas, y les recordará todas las cosas que les he dicho”. Juan 14:26; “Si no me voy, el Consolador no vendrá a ustedes; pero si me voy, se lo enviaré. Y cuando él venga, reprenderá al mundo de pecado, de justicia y de juicio: del pecado, porque no creen en mí; De justicia, porque voy a mi Padre, y no me veréis más; De juicio, porque el Príncipe de este mundo es juzgado ". "Pero cuando venga el Espíritu de la verdad, él os guiará a toda la verdad, porque no hablará de sí mismo"; “Y él les mostrará las cosas por venir. Él me glorificará, porque recibirá de lo mío, Y te lo mostrará. " (Juan 16: 7-14).

Con esta enseñanza, recurrimos al Libro de los Hechos para encontrar el ejemplo práctico y la ilustración de estas verdades en la historia temprana de la Iglesia. El Espíritu Santo estaba en Jesús mismo, y no podía ser dado a la Iglesia como un don distintivamente cristiano hasta que el primer período de la Encarnación se hubiera consumado en la Ascensión del Hijo del Hombre. "En El habitaba corporalmente toda la plenitud de la Deidad". Así, en el discurso del cuarto Evangelio de San Juan, nuestro Señor y Salvador Jesucristo da una definición específica de la obra del Espíritu Santo.

El Libro de los Hechos a menudo se conoce como los "Hechos del Espíritu Santo" o como lo llama San Juan Crisóstomo, "El Evangelio del Espíritu Santo"; porque desde el primero hasta el último es el registro de Su advenimiento y actividad. Aquí se ve al Espíritu viniendo y trabajando; y toda la actividad normal de los creyentes, individual y colectivamente, se traza como una corriente, más allá de su canal humano hasta su fuente divina.

Después de que nuestro Señor fue “arrebatado”, por medio del Espíritu Santo, había dado mandamientos a los apóstoles que había elegido. Durante los cuarenta días entre Su resurrección y Ascensión, nuestro Señor se comunicó con Sus discípulos y les habló de cosas pertenecientes al Reino de Dios. Estando reunido con ellos, les ordena: “No partan de Jerusalén, sino esperen la promesa del Padre”, el bautismo de ese mismo Espíritu Santo que Cristo mismo había esperado treinta años antes de comenzar su ministerio público. Jesús renovó la seguridad: “Recibiréis el poder del Espíritu Santo que vendrá sobre vosotros, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra”. (Hechos 1: 8).

La promesa del Padre ahora se convirtió también en la promesa del Hijo. El mismo Espíritu Santo que moraba en Cristo, a través del cual les habló del Reino y les dio instrucción y mandamiento a los discípulos, debía descender sobre ellos, morar en ellos y ser para ellos la fuente y sagrado de todo poder para obrar y testificar . Los discípulos iban a tener una nueva experiencia, y sobre esa experiencia, su testimonio debía basarse, identificándolos con su Maestro. La única calificación suprema de los testigos de Cristo es que, "serán investidos y dotados del poder del Espíritu Santo".

Llega el día de Pentecostés y el cumplimiento de la misteriosa promesa del Padre y del Hijo hace que el libro de los Hechos arda de gloria. El día de Pentecostés encontró a los discípulos “unánimes y en un solo lugar” - (Hechos 2-4); “Y de repente un estruendo del cielo como de un viento recio que soplaba llenó toda la casa, y todos fueron llenos del Espíritu; y la primera señal de esta llenura fue que "comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba expresión". Ese viento poderoso se convirtió para ellos en el aliento divinoque hizo posible el habla. Las lenguas divididas que estaban sentadas sobre cada uno de ellos eran símbolos de muchas lenguas que hablaban muchos idiomas antes desconocidos, y eran lenguas como de fuego, porque el fuego está en toda la Palabra de Dios, el símbolo especial y la señal de la presencia y el poder de Dios. . El Espíritu Santo "se sentó sobre cada uno de ellos", para indicar que de ahora en adelante Él iba a encontrar en los creyentes, la nueva Iglesia de Cristo, Su asiento, Su "Sede". La palabra "sat" tiene una fuerza marcada en el Nuevo Testamento. Lleva la idea de una preparación completa, y una cierta permanencia de posición y condición. También el Espíritu Santo había encontrado Su asiento, Su morada, hasta el fin de los tiempos, en la Iglesia de Cristo, cuyo verdadero nacimiento data de Pentecostés.

La Trinidad: las Escrituras y los padres griegos

Hace unos 30 años, Karl Rahner afirmó que la mayoría de los cristianos son “meros monoteístas”, que si la doctrina de la Trinidad demostraba ser falsa, la mayor parte de la literatura cristiana popular y la mentalidad que refleja no tendría que cambiarse.

Desafortunadamente, esto sigue siendo cierto en gran medida.

Definir la doctrina de la Trinidad como un misterio que no puede ser sondeado por la razón humana sin ayuda invita a una posición como la de Melanchthon:

“Adoramos los misterios de la Deidad. Eso es mejor que investigarlos ”.

Pero el peligro de no reflexionar cuidadosamente sobre lo que se ha revelado, como se ha revelado, es que permanecemos cegados por nuestros propios dioses e ídolos falsos, sin importar cómo estén construidos teológicamente.

Entonces, ¿cómo pueden los cristianos creer y adorar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo y, sin embargo, afirmar que hay un solo Dios, no tres? ¿Cómo reconciliar el monoteísmo con la fe trinitaria?

Mis comentarios aquí siguen la estructura de la revelación tal como se presenta en las Escrituras y sobre la que reflexionaron los Padres griegos del siglo IV, la era de los debates trinitarios. Para evitar la confusión en la que a menudo caen las explicaciones, es necesario distinguir entre: el Dios único; la única sustancia común al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo; y la unicidad o unidad de estos Tres.

Solo el Padre es el único Dios verdadero. Esto se mantiene en la estructura del lenguaje del Nuevo Testamento acerca de Dios, donde con solo unas pocas excepciones, el mundo "Dios" (theos) con un artículo (y por lo tanto se usa, en griego, como nombre propio) solo se aplica al uno a quien Jesús llama Padre, el Dios del que se habla en las Escrituras. Este mismo hecho se conserva en todos los credos antiguos, que comienzan: Creo en un solo Dios, el Padre ...

“Para nosotros hay un solo Dios, el Padre… y un solo Señor Jesucristo” (1 Co 8: 6).

La proclamación de la divinidad de Jesucristo no se hace tanto al describirlo como “Dios” (theos usado, en griego, sin un artículo es como un predicado, y por lo tanto puede usarse para las criaturas; cf. Juan 10: 34- 35), sino reconociéndolo como “Señor” (Kyrios).

Además de ser un título común (“señor”), esta palabra había llegado a usarse, en el habla, para el nombre divino e impronunciable de Dios mismo, YHWH. Cuando Pablo declara que Dios otorgó a Cristo crucificado y resucitado la

"Nombre sobre todo nombre" (Fil 2: 9),

esta es una afirmación de que este es todo lo que YHWH mismo es, sin ser YHWH. Esto se afirma nuevamente en los credos.

"Y en un Señor Jesucristo, el Hijo de Dios ... verdadero Dios de verdadero Dios".

Según el credo de Nicea, el Hijo es

"Consustancial con el Padre".

San Atanasio, el Padre que hizo más que nadie para forjar la ortodoxia de Nicea, indicó que

“Lo que se dice del Padre también se dice en la Escritura del Hijo, todos menos el que se llama Padre” (Sobre los Sínodos, 49).

Es importante notar cuán respetuosa es tal teología de la otredad total de Dios en comparación con la creación: tales doctrinas son reguladoras de nuestro lenguaje teológico, no una reducción de Dios a un ser junto a otros seres. También es importante notar la asimetría esencial de la relación entre el Padre y el Hijo: el Hijo deriva del Padre; Él es, como dice el credo de Nicea, “de la esencia del Padre” - no ambos derivan de una fuente común. Esto es lo que generalmente se conoce como la Monarquía del Padre.

San Atanasio también comenzó a aplicar el mismo argumento utilizado para defender la divinidad del Hijo, a una defensa de la divinidad del Espíritu Santo: así como el Hijo mismo debe ser plenamente divino para salvarnos, porque solo Dios puede salvarnos. , así también el Espíritu Santo debe ser divino si ha de dar vida a los que yacen en la muerte. Nuevamente hay una asimetría, una que también se remonta a las Escrituras: recibimos el Espíritu de Aquel que levantó a Jesús de entre los muertos como el Espíritu de Cristo, uno que nos permite invocar a Dios como "Abba". Aunque recibimos el Espíritu a través de Cristo, el Espíritu procede solo del Padre, sin embargo, esto ya implica la existencia del Hijo y, por lo tanto, el Espíritu procede del Padre ya en relación con el Hijo (ver especialmente San Gregorio de Nisa, To Ablabius: Que no hay Tres Dioses).

De modo que hay un Dios y Padre, un Señor Jesucristo y un Espíritu Santo, tres “personas” (hipóstasis) que son lo mismo o una en esencia (ousia); tres personas igualmente Dios, que poseen las mismas propiedades naturales, pero realmente Dios, que poseen las mismas propiedades naturales, pero realmente distintas, conocidas por sus características personales. Además de ser una en esencia, estas tres personas también existen en total unicidad o unidad.

Hay tres formas características en las que los Padres griegos describen esta unidad. El primero es en términos de comunión:

“La unidad [de los tres] radica en la comunión de la Deidad”

como dice San Basilio el Grande (Sobre el Espíritu Santo, 45). El énfasis aquí en la comunión actúa como salvaguarda contra cualquier tendencia a ver a las tres personas simplemente como manifestaciones diferentes de la naturaleza única; si fueran simplemente diferentes modos en los que aparece el Dios único, entonces tal acto de comunión no sería posible. La forma similar de expresar la unidad divina es en términos de “coinherencia” (pericoresis): el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo habitan uno en el otro, totalmente transparentes e interpenetrados por los otros dos. Esta idea surge claramente de las palabras de Cristo en el Evangelio de Juan:

“Yo estoy en el Padre y el Padre en mí” (14:11).

Habiendo así al Padre morando en Él, Cristo nos revela al Padre, Él es “la imagen del Dios invisible” (Col 1,15).

La tercera forma en que se manifiesta la unidad total del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo es en su unidad de trabajo o actividad. A diferencia de tres seres humanos que, en el mejor de los casos, solo pueden cooperar, la actividad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo es una. Dios obra, según la imagen de san Ireneo, con sus dos Manos, el Hijo y el Espíritu.

Más importante,

“La obra de Dios”, según san Ireneo, “es la formación del hombre” a imagen y semejanza de Dios (Contra los herejes 5.15.2),

una obra que abraza, inseparablemente, la creación y la salvación, porque sólo se realiza en y por el crucificado y resucitado: la voluntad del Padre la realiza el Hijo en el Espíritu.

Así es, entonces, como los Padres griegos, siguiendo las Escrituras, sostenían que hay un solo Dios, cuyo Hijo y Espíritu son igualmente Dios, en una unidad de esencia y de existencia, sin comprometer la unicidad del único Dios verdadero.

La pregunta sigue siendo, por supuesto, con respecto al punto de tal reflexión. Hay dos direcciones para responder a la pregunta. Hay dos direcciones para responder a la pregunta. La reflexión teológica es, para empezar, un intento de responder a la pregunta central planteada por Cristo mismo:

"¿Quién dices que soy?" (Mateo 16:15).

Pero al mismo tiempo, también indica el destino al que también estamos llamados, el destino glorioso de quienes sufren con Cristo, que han sido

“Conformado a la imagen de su Hijo, el primogénito de muchos hermanos” (Rom 8, 29).

Lo que Cristo es como primogénito, también nosotros podemos disfrutarlo, en Él, cuando también entramos en la comunión del amor:

“La gloria que me diste, les he dado, para que sean uno como nosotros somos uno” (Juan 17:22).

El único mediador

Los siete concilios ecuménicos de la Iglesia se han ocupado de una sola pregunta: "¿Quién es Jesús?" De hecho, según los Evangelios, Jesús mismo planteó varias veces esta pregunta de diversas formas: "¿Pero quién decís que soy?" (Marcos 8:29). "¿Qué piensas del Cristo? ¿De quién es Hijo?" (Mateo 22:42).

La razón por la que esta pregunta es importante tiene que ver con ciertas afirmaciones de Jesús, que indican que la respuesta toca la naturaleza de Dios. Cuando Jesús declara, por ejemplo, que Él y el Padre son uno (Juan 10:30), cuando afirma que Él es el camino, la verdad y la vida, y que nadie viene al Padre sino por Él (14 : 6), cuando afirma que quienes lo ven a él ven al Padre (14: 9), en todas esas afirmaciones, Jesús de Nazaret se impone a sí mismo en la conciencia de todo ser humano que haya vivido.

La naturaleza radical de estas afirmaciones implica que su validez concierne al Ser mismo de Dios y, por tanto, al significado de la existencia humana. Si estas afirmaciones son ciertas, entonces realmente no hay Dios excepto el Dios revelado como el Padre de este carpintero palestino. Esto es extremadamente importante, porque implica que todas las demás religiones son intrínsecamente idólatras. Los otros son ladrones y salteadores (10: 8). Cualquier otra religión es adoración de ídolos.

¿Qué es, después de todo, la idolatría sino la adoración de una falsa divinidad? Si el Dios verdadero es conocido solo en Jesús, entonces solo Jesús puede salvar a la humanidad de la esclavitud de dioses falsos. En verdad, si Jesús de Nazaret es quien dice ser, entonces es la única salvaguarda de la historia contra la idolatría. Es Jesús o los ídolos. No hay otra opción. Así, el apóstol Juan, al final de su breve tratado sobre el tema de la identidad de Jesús, resume abruptamente la alternativa: “Hijitos, guardaos de los ídolos” (1 Juan 5,21).

Tomando en serio las afirmaciones de Jesús, el Nuevo Testamento habla cuatro veces de Él como nuestro "Mediador", nuestros mesitas . Por lo tanto, el apóstol Pablo lo llama el "único Mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre" (1 Timoteo 2: 5), mientras que el autor de la Epístola a los Hebreos se refiere a Jesús como "el Mediador del nuevo pacto". (9:15; 12:24), el “Mediador de un mejor pacto” (8: 6).

Desafortunadamente, actualmente es común empobrecer el significado de esta importante palabra. Incluso hoy en día se oye la afirmación de que está mal pedir a los santos que oren por nosotros, porque tal petición está en desacuerdo con la mediación única de Jesús. Esta objeción es claramente infundada, porque en el Nuevo Testamento constantemente encontramos a los santos orando unos por otros.

No cuestiono ni por un momento, por supuesto, que nuestro único Mediador “vive siempre para interceder” (Hebreos 7:25). La mediación de Jesús, sin embargo, es más radical que lo que Él hace ; se trata de quién es Él , lo que nos lleva de regreso a la pregunta original: ¿Quién es Él?

Siguiendo el ejemplo del Nuevo Testamento, la Iglesia responde a esta pregunta diciendo que Jesús es el Hijo de Dios, que asumió nuestra humanidad y se convirtió así en el único Mediador entre Dios y el hombre. Es decir, en la Persona de Jesús, tanto la naturaleza de Dios como la del hombre están fijadas para siempre en una unidad que nos impulsa a hablar del Dios-Hombre. Une ambas formas de existencia en Su propia Persona.

La mediación de Jesús significa que Él es tanto Dios hecho visible como Hombre aceptado. Para nuestra salvación, insiste la Iglesia, Él debe ser ambos. Si fuera solo un hombre, su muerte en la cruz sería inútil. Si fuera solo Dios, su resurrección de entre los muertos no tendría ningún significado. Si somos verdaderamente redimidos, Él debe ser ambos. Este argumento, esbozado primitivamente en 1 Juan y la Epístola a los Hebreos, fue constantemente retomado por los Siete Concilios Ecuménicos y los obispos que asistieron a esos concilios.

A la Iglesia le encanta expresar la mediación de Jesús en una forma retórica conocida como "comunicación de modismos", lo que significa que, debido a que la Persona del Dios-Hombre es una, es teológicamente adecuado hablar de lo que Él hace en términos de ironía. intercambiar. Por lo tanto, decimos que Dios durmió en la parte trasera de la barca de Pedro, y que un Hombre se levantó en esa barca para dominar el viento y las olas (Marcos 4: 38–39). Dios entró en Capernaum y el hombre perdonó los pecados del paralítico que vivía allí (2: 1, 9). Todo lo que vemos hacer a Jesús en los Evangelios, lo hace como plenamente Dios y plenamente Hombre, porque en Él la divinidad y la humanidad están unidas para siempre. Él los media .

¡Jesus es el Señor! La confesión de fe transformadora del cristianismo

En enero de 1990, un anciano en pijama sentado al borde de su cama fue entrevistado para una transmisión de televisión en Rumania. Fue el célebre filósofo Petre Sutea. Se le preguntó qué pensaba de la revolución reciente.

"¿Qué revolución?" fue su respuesta retórica. Pensando tal vez que su edad o su audición le habían impedido entender la pregunta, el entrevistador ensayó con delicadeza los hechos del mes anterior, en el que se había derrocado el régimen de Ceaucescu. Sutea respondió: “¡Eso no fue una revolución! ¡Solo ha habido una revolución en la historia de la humanidad, la Encarnación de nuestro Señor y Dios y Salvador, Jesucristo! ”

¿Qué hay en la Encarnación que permitiría a un cristiano hacer tal jactancia? ¿Qué significa que Dios se haría carne y moraría entre nosotros? ¿Qué dice tanto sobre Dios como sobre el hombre? ¿Qué te dice a ti y a mí, ahora mismo?

La primera confesión de fe de la Iglesia ha sido la simple declaración de que Jesús es el Señor. ¡Jesus es el Señor! Esta convicción literalmente puso al mundo patas arriba (Hechos 17: 6). Todavía provoca la contención más fuerte. Proclamar que Jesús es el Señor separa al cristiano del resto del mundo. Resume la fe cristiana en tres palabras, y es muy diferente de simplemente señalar que Jesús nació o que Jesús vivió o murió.

Al comienzo del tercer milenio de la era cristiana, la creencia de que Jesús es el Señor ha afectado al mundo entero de una forma u otra. Incluso los ateos y agnósticos de nuestros días no pueden escribir una carta o fechar un cheque sin hacer referencia a la Encarnación, lo sepan o no. Sin embargo, a menos que nuestras propias vidas estén siendo trastornadas por la Encarnación del Hijo de Dios, a menos que la revolución que es Dios que viene en carne se apodere de nuestro ser personalmente, enfrentamos el próximo año, y el año siguiente, ad infinitum , sin esperanza, sin propósito, sin significado para nuestras vidas, y sin nada que celebrar.

"Jesus es el Señor." ¿Qué significa creerlo? ¿Qué significa vivirlo? ¿Qué significa celebrar esta revolución a nivel personal, es decir, a nivel de nuestras almas y cuerpos?

¿Lo que hay en un nombre?
“Llamarás su nombre Jesús”, dijo el ángel del Señor a José en un sueño, “porque él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mateo 1:21).

Ahora bien, esto se hizo, nos dice San Mateo, para cumplir la profecía de Isaías de que una virgen estaría encinta y que daría a luz un hijo, y que su nombre se llamaría "Emanuel: Dios con nosotros". De hecho, el mismo nombre "Jesús", la forma griega del hebreo "Josué", significa "Yahweh salva" o "Yahweh es mi salvación". El nombre que se le dio al que sacó a Israel del desierto y lo llevó a la Tierra Prometida es el mismo nombre que se le dio a Dios en la carne, porque Él salvaría a Su pueblo de sus pecados.

Sin embargo, este segundo Josué no es un mero profeta o emisario de Dios. Él es Dios mismo, vino a salvar a la humanidad. Porque aunque Dios usó al primer Josué para salvar a su pueblo, Dios mismo como el segundo Josué ha venido a salvar, porque el ángel dijo: "Él salvará a su pueblo". Él no es el instrumento de salvación, como lo fue el primer Josué; El es Salvación. Él es el Verbo hecho carne, que habita entre nosotros, lleno de gracia y de verdad. “Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres ”(Juan 1: 3, 4). “Pero a todos los que le recibieron, les dio el derecho de ser hechos hijos de Dios, a los que creen en su nombre” (Juan 1:12).

Creer que Jesús es el Señor, entonces, es confesar que Él es Dios. Creer cualquier otra cosa es creer algo menos; y si Jesús es algo menos que Dios, la salvación no es posible. Los profetas y videntes pueden predecir; los rabinos pueden enseñar. Solo Dios puede salvar. Nuestra creencia de que Jesús salva significa precisamente que Él es Dios.

Todos se han quedado cortos
Invocar el nombre —creer en el nombre— de Jesús como Señor es aceptar el hecho de que Él ha venido a salvar a la humanidad del pecado, para que podamos convertirnos en hijos de Dios, tener una relación con Dios y convertirnos en “participantes de la naturaleza divina ”(2 Pedro 1: 4). Jesús no vino simplemente para otorgar a los seres humanos pecadores un nuevo estatus, un estatus de “salvos”. Más bien, como escribió San Atanasio, "Dios se hizo hombre, para que el hombre se convirtiera en dios". Así, el perdón de los pecados abre una relación con Dios en la que cambiamos: nos volvemos más como Dios.

San Juan escribió: “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros. (1 Juan 1: 8). Dios ya nos ve como pecadores. De hecho, “siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros” (Romanos 5: 8). Sin embargo, el señorío de Jesucristo no puede volverse real en nuestras vidas hasta que comencemos a vernos a nosotros mismos como Dios nos ve. Somos frágiles, impotentes, ciegos, perdidos, incapaces de salvarnos a nosotros mismos. La confesión del pecado ante Dios es una declaración de simple verdad, pero se necesita la humildad del publicano para confesarla. Sin esa humildad, ningún alma puede salvarse.

Si la adopción como hijos de Dios, es decir, la salvación, tiene algún significado, debemos tomarnos en serio la pecaminosidad que excluye nuestra filiación. Es decir, por muy buenos que tratemos de ser, nuestra “bondad” es insuficiente. O como lo expresó el apóstol Pablo: “Porque el bien que quiero hacer, no lo hago” (Romanos 7:19). Somos criaturas. Somos limitados. Nos hemos quedado cortos. Nuestra mortalidad es real y moriremos.

Para llamar a Jesús Señor, debemos confesar nuestros pecados y comenzar a vernos a nosotros mismos como Dios ya nos ve.

Entonces, ¿qué haremos?
Cuando el apóstol Pedro estaba predicando el día de Pentecostés, los hombres de Israel se compungieron de corazón. San Pedro había estado predicando acerca de Jesús, que él era el Cristo de Dios y que lo habían crucificado. Convencidos de su pecado, clamaron al Apóstol: "¿Qué haremos ?"

Habiendo caído bajo el juicio de Dios, habiendo aceptado la responsabilidad por su transgresión, los judíos no se contentaron con un mero servicio de labios o incluso con una declaración pública y confesión de culpa. Ni Pedro, ni la Iglesia. Había que hacer algo para quitarles sus transgresiones. La confesión del pecado es solo el comienzo. “Arrepentíos”, dijo el Apóstol, “y bautícese cada uno de ustedes en el nombre de Jesucristo para remisión de los pecados; y recibirás el don del Espíritu Santo. Porque para ti es la promesa, y para tus hijos, y para todos los que están lejos, para cuantos el Señor nuestro Dios llamare. . . . Sed salvos de esta perversa generación ”(Hechos 2: 38–40).

La respuesta al sermón de Pedro fue abrumadora. Tres mil almas fueron agregadas a la Iglesia por el bautismo ese mismo día. “Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles y en la comunión con los apóstoles, en el partimiento del pan y en las oraciones” (Hechos 2:42). Este no fue un simple "llamado al altar". Esta no fue una manifestación masiva que culminó con una decisión por Cristo al final del servicio. Así fue y es como Dios ha ordenado que nuestros pecados sean perdonados personalmente, agregándonos corporativamente a la Iglesia. Este bautismo para la remisión de los pecados no es un mero "símbolo". Transmite el perdón de los pecados, primero a los judíos, pero también a todos los que Dios llame. El don del Espíritu Santo no es un mero sentimiento, sino un sellamiento de la vida venidera.

El bautismo es la puerta al señorío de Cristo sobre nosotros. Somos bautizados en Su muerte, “para que así como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en novedad de vida. . . . Nuestro anciano fue crucificado con él, para que el cuerpo de pecado fuera eliminado, para que no seamos más esclavos del pecado ”(Romanos 6: 4-6). De hecho, en el bautismo confesamos a Jesús como Señor y “nos vestimos de Cristo” (Gálatas 3:27). Para confesar a Jesús como Señor, debemos ser bautizados.

Y el bautismo es solo una parte del mandamiento, porque el Apóstol dijo: "Arrepiéntanse y sean bautizados". Sin arrepentimiento, sin apartarnos del pecado y sin abrazar una nueva vida en Cristo, nuestro bautismo no afecta nuestras vidas como debería. La vida sin arrepentimiento es como vivir en el pórtico de una mansión, negándose a entrar por la puerta principal, que se abrió mediante el bautismo. Pero cuando nos arrepentimos, cuando nos volvemos del pecado que hemos confesado y buscamos vivir una nueva vida, entonces realmente entramos en la mansión (la Iglesia), porque solo en la comunidad de los fieles podemos vivir la nueva vida. .

Ser agregado a la iglesia
Aquellos que fueron bautizados en el Día de Pentecostés fueron agregados a la Iglesia, continuando firmemente en la doctrina de los Apóstoles, no en sus propias opiniones. Continuaron también en la comunión de los Apóstoles ( koinonia ), bajo la autoridad de aquellos a quienes Dios había enviado para proclamar el evangelio a todos los hombres. Continuaron en la fracción del pan, la Eucaristía. Sus vidas estuvieron marcadas por compartir la Cena del Señor, no como un memorial a un líder caído, sino como una celebración de la victoria del señorío de Cristo, Su triunfo sobre la muerte, conocido por ellos en el partimiento del pan (Lucas 24:35). Continuaron en "oraciones", no solo algunas oraciones, o sus oraciones, sino las oraciones, el culto colectivo de la comunidad. En resumen, continuaron en la Iglesia.

Fue en la Iglesia donde los creyentes escucharon de los Apóstoles lo que ellos mismos habían escuchado, visto y contemplado, cosas que sus propias manos habían tocado con respecto al Verbo encarnado de vida (1 Juan 1: 1). Esto los Apóstoles declararon, que los creyentes pudieran tener comunión con ellos — los Apóstoles, porque verdaderamente la comunión de los Apóstoles era con el Padre y Su Hijo Jesucristo (1 Juan 1: 3). Esta relación viva y conocimiento de Dios, en comunión con los Apóstoles, es algo que se hace realidad en la Iglesia, el gran misterio por el cual nos convertimos en hueso de Su hueso y carne de Su carne (Efesios 5: 30-32).

Si no fuera por la Encarnación, no habría habido ninguna necesidad de la Iglesia. Por eso, sin embargo, porque ha habido una revolución profunda en la historia del hombre, como diría Sutea, la Iglesia se ha convertido en el signo, mensajero y declaración esencial de que lo que los cristianos proclaman como verdad es en realidad la Verdad. acerca de Jesucristo. Solo porque Dios tomó un cuerpo en la Encarnación para salvar al mundo, puede haber algún significado de la Iglesia como el Cuerpo de Cristo a través del cual Dios todavía salva al mundo. Aparte de ese Cuerpo, no puede haber seguridad de la verdad y el conocimiento que son necesarios para la salvación.

Por lo tanto, no hay evidencia en el Nuevo Testamento de que la salvación ocurra fuera de la Iglesia, desde el Día de Pentecostés hasta el presente. El contacto y la incorporación al Cuerpo de Cristo, la Iglesia, por el agua y el Espíritu, es la doctrina de los Apóstoles, no la nuestra. “Cristo también amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla y purificarla en el lavamiento del agua por la palabra, para presentársela a sí mismo como una iglesia gloriosa, sin mancha ni arruga ni cosa semejante, sino para que sea santa y sin mancha ”(Efesios 5: 25-27).

Así es en la Iglesia donde reina el señorío de Cristo, injertándonos en su vida divina, incluso ahora en esta tierra. Aquí es donde trabajamos nuestra salvación con temor y temblor. Aquí es donde verdaderamente decimos, "Jesús es el Señor", mientras Él nos santifica y nos limpia, mientras nos hace la Iglesia gloriosa, Su Esposa. Aquí es donde nos deleitamos con Su Cuerpo y Su Sangre, sin los cuales no podemos tener vida eterna en nosotros (Juan 6: 51–58). Aquí es donde le damos gloria por los siglos de los siglos (Efesios 3:21). Confesar a Jesús como Señor es continuar en la Iglesia.

¿Qué iglesia?
Cuando los apóstoles predicaron por primera vez, fue más fácil señalar a la Iglesia y decir: "Aquí está". A lo largo de los siglos, y especialmente desde el Renacimiento, cuando el hombre se convirtió en la medida, no en Dios, los cristianos occidentales han tenido grandes dificultades para determinar dónde está la Iglesia y, en consecuencia, quién es Jesús. Muchos, de hecho, han llegado a la conclusión de que, a pesar de las Escrituras, la Iglesia es innecesaria. Es especialmente irónico escuchar a la gente hablar hoy de “sólo la Biblia”, cuando la Biblia misma fue el producto de la vida de esa Iglesia que había continuado con firmeza en la doctrina y la comunión de los Apóstoles, el partimiento del pan y las oraciones.

Sin embargo, la divergencia de opiniones religiosas de hoy contrasta fuertemente con la vida de la Iglesia primitiva, que proclamaba "un Señor, una fe, un bautismo". Muchos que se llaman a sí mismos cristianos hoy en día no continúan con firmeza en la doctrina apostólica o la comunión, el partimiento del pan o las oraciones. La vida moral de la que las Escrituras y los Padres hablan extensamente como la señal del señorío de Cristo casi se ha evaporado de muchas de las denominaciones contemporáneas.

El señorío de Jesucristo exige que la Iglesia sea la Iglesia: la Iglesia histórica, ni más Iglesia ni menos Iglesia que en cualquier otra época. Proclamar a Jesús como Señor es descubrir la riqueza de la enseñanza apostólica sobre el señorío de Cristo y continuar fielmente en ella. Nuestras opiniones privadas sobre la fe, las Escrituras, la Iglesia y su vida moral no significan nada. Confesar que Jesús es el Señor significa arrepentirse y ser bautizados para la remisión de nuestros pecados y ser agregados a la Iglesia.

Confesar que Jesús es el Señor significa perseverar bajo la autoridad piadosa de los sucesores de los Apóstoles, tanto nuestros obispos como sacerdotes, porque ellos velan por nuestras almas y deben dar cuenta (Hebreos 13:17). Afirmar estar bajo el reinado de Jesús pero rechazar las autoridades que Él ha puesto en la Iglesia para gobernarnos es una contradicción.

Confesar que Jesús es el Señor significa que la Eucaristía debe ser la base de nuestra vida en el mundo, de lo contrario no tendremos Vida dentro de nosotros (Juan 6:53). El arrepentimiento sincero, con la confesión regular a un padre espiritual, debe preceder a la recepción de los Santos Misterios, para que no comamos y bebamos condenación, sin discernir el Cuerpo del Señor (1 Corintios 11: 27-29).

Confesar que Jesús es el Señor significa continuar en las oraciones. Debemos convertirnos cada vez más en un pueblo de oración, formal y corporativamente, y también personalmente y en secreto. Debemos hacer tiempo tanto para hablar con Dios en oración como para escuchar a Dios hablar Su voluntad para nosotros.

Confesar que Jesús es el Señor significa entregar nuestras almas y cuerpos como sacrificios vivos a Él (Romanos 12: 1). Significa confesar que ya no somos nuestros, sino de Él. Porque hemos sido comprados por precio, el precio de su propia sangre.

Confesar que Jesús es el Señor significa dar testimonio de Su señorío en la iglesia a toda la humanidad, ir por todo el mundo, hacer discípulos, enseñar todas las cosas que Él ha enseñado, bautizarlos en el Nombre del Padre y del Hijo y de el Espíritu Santo (Mateo 28: 18-20).

Confesar que Jesús es el Señor, en definitiva, significa proclamar en nuestra vida y en nuestro estilo de vida, con cada aliento que respiramos, esta fe radical y revolucionaria de que Dios se ha hecho carne y ha vivido entre nosotros, lleno de gracia y de verdad. Entonces, esa es una revolución que vale la pena celebrar, siempre ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.

NOSOTROS

Somos un grupo de fieles creyentes en Jesucristo, viviendo la verdadera Fe que comenzó en Palestina hace miles de años y está más viva que nunca.

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